نجات بخشی در دین بودا
نویسندگان
چکیده
نجات ایده ساختاری تفکر بودائی است. از نقطه نظر دین بودا جهان ترکیبی از عناصر گذران و ناپایدار است و هیچ واقعیت ثابتی را نه در عالم کبیر و نه در عالم صغیر نمی توان مشاهده نمود. بنابراین هستی جز رنج ببار نمی آورد و عین رنج است. خواهش و میل به هستی همچون « کرمه ای » است که نتیجه آن تناسخ و بازپیدایی در هستی است. انسان کامل اوست که ، خود را بتواند از چرخه تناسخ و قید کرمه رها سازد و به نجات که وصول به نیروانه است دست یازد. کیفیت وصول به نیروانه یا نجات در دین بودا و از نقطه نظر دو فرقه بزرگ « تهره واده» متفاوت است.
منابع مشابه
بررسی درمه در دین بودا
«درمه» یکی از آموزههای مهم بودایی به شمار میآید، به طوری که بسیاری از تعالیم این دین پیرامون همین مفهوم شکل گرفته است. مشابه مفهوم «درمه» پیش از آیین بودا در فرهنگ هندو وجود دارد که در آنجا به «ریته» معروف است و با نظم کیهانی ارتباط دارد. بعدها در آیین بودا نیز معانی و کارکردهای مختلفی به خود گرفت و با شریعت، اخلاق و چهار حقیقت برین ارتباط پیدا کرد. ما در این نوشتار بعد از تبیین و توضیح معانی...
متن کاملنجات بخشی ادیان در پرتو قرآن
دیدگاههاى گوناگون نجات بخشى ادیان از نگاه آیات قرآن مورد بررسى قرار گرفته است. تکثرگرایى دینى از دو منظر برون دینى و درون دینى قابل بحث و بررسى است. این نوشتار، نجات بخشى ادیان به عنوان یکى از استوانههاى پلورالیسم را با نگاه درون دینى مورد بحث قرار داده است. یهودیان تنها آیین یهود را نجات بخش مىخوانند. در جهان مسیحیت گروهى مسیحیت را تنها دین نجاتبخش مىدانند. و شمارى هم تمامى ادیان را نجات...
متن کاملقانون وابستگی متقابل؛ بنیانی برای صلح در دین بودا
قانون «وابستگی متقابل پدیدهها» بهعنوان آموزهای بنیادین در آیین بودا، هم با رویکرد وجودشناختی قابل بررسی است و هم با رویکرد معرفتشناختی. بهلحاظ وجودشناسی، نظریهای است برای توضیح ماهیت و روابط وجود، صیرورت، هستی و واقعیت غایی؛ بدین معنا که تمامی وضعیتها متوقف بر حالات و وضعیتهای پیشین هستند و خود این حالات و وضعیتها نیز بهنوبۀ خود ایجادگر دیگر امور هستند؛ اما بهلحاظ معرفتشناسی، نظری...
متن کاملمنابع من
با ذخیره ی این منبع در منابع من، دسترسی به آن را برای استفاده های بعدی آسان تر کنید
عنوان ژورنال:
مقالات و بررسیها(منتشر نمی شود)ناشر: دانشکده الهیات و معارف اسلامی
ISSN 1010-4968
دوره 60-59
میزبانی شده توسط پلتفرم ابری doprax.com
copyright © 2015-2023